O Marxismo-Freudiano

Nas décadas de 1930 e 1940, a Escola de Frankfurt popularizou o tipo de trabalho geralmente rotulado como “marxismo cultural”. Os nomes envolvidos ou associados a essa escola incluem Erich Fromm, Theodore Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse e Walter Benjamin. Esses homens revisaram, adaptaram e ampliaram o marxismo clássico enfatizando a cultura e a ideologia, incorporando ideias de campos emergentes como a psicanálise e pesquisando o surgimento da mídia e da cultura de massa.

Insatisfeitos com o determinismo econômico e com a coerência ilusória do materialismo histórico – e cansados pelas falhas dos governos socialista e comunista – esses pensadores refaziam as táticas e premissas marxistas à sua maneira, sem repudiar inteiramente os desígnios ou ambições marxistas.A partir das décadas de 1960 e 1970, estudiosos como Terry Eagleton e Fredric Jameson foram explícitos ao adotar o marxismo. Eles rejeitaram as abordagens da Nova Crítica que separavam a literatura da cultura, enfatizando que a literatura refletia classe e interesse econômico, estruturas sociais, políticas e poder. Assim, eles consideraram como os textos literários reproduziam (ou comprometiam) estruturas e condições culturais ou econômicas.O “Real” não é experimentado como algo que é ordenado de uma maneira que dê significado satisfatório a todas as suas partes em relação uma à outra. Em vez disso, o Real é experimentado como através das lentes dos sistemas hegemônicos de representação e reprodução, enquanto resiste à inscrição completa no sistema de pedidos a ele atribuído. Por sua vez, isso pode levar os sujeitos a experimentar o Real como gerador de resistência política.

Com base na noção de Lacan do sujeito barrado, o sujeito é uma entidade puramente negativa, um vazio de negatividade (no sentido hegeliano), que permite a flexibilidade e a reflexividade do cogito cartesiano (sujeito transcendental). Embora a consciência seja opaca (seguindo Hegel), a lacuna epistemológica entre o Em-si e o Para-si é imanente à própria realidade; as antinomias de Kant, a física quântica e o princípio ‘materialista’ de Alain Badiou de que “O único não é” apontam para um real inconsistente (“barrado”) em si (que Lacan conceitava anteriormente).Embora existam múltiplas interpretações simbólicas do Real, elas não são todas relativamente “verdadeiras”. Duas instâncias do Real podem ser identificadas: o Real abjeto, que não pode ser totalmente integrado à ordem simbólica, e o Real simbólico, um conjunto de significantes que nunca podem ser adequadamente integrados no horizonte dos sentidos de um sujeito. A verdade é revelada no processo de transitar pelas contradições; ou o Real é uma “diferença mínima”, a lacuna entre o julgamento infinito de um materialismo reducionista e a experiência vivida, a “paralaxe” dos antagonismos dialéticos é inerente à própria realidade e o materialismo dialético (contra Friedrich Engels) é um novo hegelianismo materialista, incorporando as ideias da psicanálise lacaniana, teoria dos conjuntos, física quântica e filosofia continental contemporânea.No final das décadas de 1960 e 1970, o pensador emigrado alemão, inspirado em Marx, Herbert Marcuse, que fugiu dos Nat-Socs e se estabeleceu na América, tornou-se uma estrela acadêmica.

Com uma enorme influência sobre uma geração de ativistas da Nova Esquerda (a mais importante delas, talvez, sendo a outrora comunista, Pantera Negra e afro-americana e pioneira dos estudos feministas, Angela Davis), Marcuse fez críticas amplas e contundentes à camisa de força da sociedade americana . Marcuse afirmou que o capitalismo americano fabricou uniformidade e alienação e cooptou a classe trabalhadora para cumplicidade com sua própria subjugação, convencendo-a a se identificar com as mercadorias. Os Estados Unidos transformaram-nos todos em consumidores, vencendo todas as possibilidades de ação revolucionária. Dado esse estado de coisas, Marcuse, deixando a classe trabalhadora branca por conta própria, defendia uma mudança de foco para os grupos marginalizados e oprimidos que haviam sido deixados de fora e, portanto, eram presas mais fáceis de agitação radical. Claramente em dívida com a noção de “intelectual orgânico” de Gramsci, ele argumentou que intelectuais de esquerda como ele tinham um papel a desempenhar, despertando e canalizando a raiva de tais grupos para um ataque às instituições da sociedade